ЧТО О КОРОНАВИРУСЕ ГОВОРИЛИ СВЯТЫЕ ХХ ВЕКА

Беседа с архиепископом Феодосием (Снигирёвым)

Эпидемия COVID-19 набирает обороты и на своём пути не щадит никого. В Киеве среди заболевших – несколько насельников Киево-Печерской лавры, а также викарный архиепископ Обуховский Иона. О ситуации в Киеве, о будущем Православной Церкви и её литургического наследия беседуем с нашим постоянным гостем – архиепископом Боярским Феодосием (Снигирёвым), викарием Митрополита Киевского и всея Украины Онуфрия.

– Владыка, ситуация с пандемией набирает обороты. На днях пришла информация о заболевших монахах в Киево-Печерской лавре. О своём положительном тесте на коронавирус рассказал ваш сослужитель, архиепископ Обуховский Иона (Черепанов), который проходит лечение в Александровской больнице Киева. Тревожные новости и в других епархиях Украины. Как воспринимают эти печальные вести верующие, что думает киевское духовенство?

– Может быть, я сейчас немного удивлю некоторых читателей, но болезнь архиепископа Ионы и ряда братий лавры – это посещение Божие для многих наших верующих. Строгое и своевременное Божие посещение. Все мы волнуемся о состоянии здоровья наших собратий, молимся о них и желаем скорейшего выздоровления. Они вовремя прошли тестирование, вовремя приступили к лечению. Но при этом нельзя скрывать той большой духовной пользы, которую Господь дал верующим Украины, попустив такую неприятность.

Что же произошло? Сразу замолкли голоса горячих и «святых» проповедников, которым всё было нипочём, которых не вразумлял ни патриарший призыв, ни исторические факты вымирания православных монастырей от средневековых эпидемий, ни даже недавняя смерть от коронавируса православного епископа Милутина (Кнежевича) из Сербии. Теперь они начали понемногу успокаиваться. Смотрю даже по знакомому мне духовенству, которое тоже было заражено этими крайними суждениями. А сейчас они говорят: да, владыка, теперь начинаем понимать. А до этого обижались на священноначалие, роптали на своих архиереев за их «маловерие». И Промысл Божий избрал для этой вразумляющей миссии самых достойных и духовно авторитетных представителей нашего духовенства: владыку Иону и братий Киево-Печерских. Дай Господь им крепости, сил и скорейшего выздоровления!

– А есть ли духовная причина в этой мировой пандемии, или всё намного прозаичней?

– Конечно, есть во всём происходящем духовная причина. Хотя эта духовная причина многогранна, для каждого слоя общества она имеет свою грань. Не отвергая того, что пандемия COVID-19 и её последствия выгодны определенным мировым силам (а значит, не исключено, что в какой-то степени этими силами спровоцированы и управляемы), нужно сказать, что Бог не позволил бы этой пандемии получить такое развитие, если бы она не имела одновременно с этим наказательного смысла Божия попущения. Для кого это наказание и вразумление? Для людей всего мира – в общем смысле. И, отдельно и конкретно, – для мировой Православной Церкви.

– Поясните, пожалуйста, подробней.

– Современный мир пришел к началу ХХІ века с глубокими внутренними противоречиями. Главное из этих противоречий – между голосом Божиим – совестью человека – и теми законами гуманизма, которые на Западе доведены до абсурда. Более того, до диктатуры абсурда. Зачастую белое называется черным, а черное – белым, и вообще все краски перепутаны. В медицине это заболевание зрения называется дальтонизмом. Хотя при этом старшее поколение ещё помнит правильные названия цветов. Это глубокий внутренний духовный разлом современного общества. Можно предположить, что в подобном духовно-нравственном состоянии человечество было незадолго до всемирного потопа. Пандемия коронавируса – как мини-потоп: кого-то он может погубить, а кого-то спасти, поколебав веру в незыблемость гуманизма, а значит, и возведенного на пьедестал греха. В общем, это может привести к временному переосмыслению множеством простых людей тех постулатов греховной жизни, с которыми они свыклись и сжились за последние десятилетия.

– А для Православной Церкви в чем смысл этого Божьего попущения?

– Что касается мирового Православия, то этот вопрос надо разделить на две составляющие. Первая составляющая – это проблема эллинизма в его негативном ключе.

В ряде случаев эллинизм начал злокачественно перерождать здоровую ткань церковной жизни греческого мира. Руками своих радикальных адептов он поставил мировое Православие на грань раскола. Представители религиозного эллинизма – «ромейства», как они себя называют, – это, безусловно, несравненно малая часть Православной Церкви. Но это историческая её часть, как был в своё время и Рим. И её возможное отпадение станет трагедией для мирового Православия, не меньшей, чем события 1054 года. Вследствие этого складывается впечатление, что в благополучное течение жизни греческого мира, ставшего на грань отпадения от чистоты Отеческой веры, вмешивается Господь. Господь приходит на помощь грекам для исцеления от новой ереси восточного папизма, для предотвращения раскола Православия. Это и Божие посещение, это и Божие спасение. Поэтому совсем не удивляет та жестокость, с которой светский мир, по Божию попущению, обрушился сейчас на само право греческих Церквей совершать в своих храмах литургию или отмечать Пасху. Тот «мир», которому Фанар и его приверженцы совсем недавно пытались угодить в ущерб православному единству. Вплоть до того, что те же самые чиновники, которые ещё полгода назад «ломали» греческих иерархов поддержать аферу с ПЦУ и добились своего, сегодня указывают на дверь тем же самым представителям греческого духовенства, когда те просят себе разрешения послужить литургию хоть как-то, хоть где-то. Это очень хорошая наука. При этом очень жалко тех иерархов, которые всё это время оставались верными святоотеческому духу Православных канонов. Они наверняка прекрасно понимают духовные причины происходящих событий и её возможных последствий. Дай Господь, чтобы всё это стало добрым началом к переосмыслению причин, поставивших мировую Православную Церковь на грань раскола.

А вторая составляющая этого вопроса касается большей, основной части Православного мира. В чем для неё смысл этого испытания, какие выводы мы должны сделать из происходящего, чего ждёт от нас Господь? Наверное, главный вывод, который мы можем сделать уже сегодня, – мы оказались не совсем готовы к такого рода вызовам современности. Мы остро нуждаемся в переосмыслении внешних форм жизни Православной Церкви на случай форс-мажорных обстоятельств.

– То есть вы считаете, что для негреческой части Православия это, скорее, не наказание, а напоминание о скоротечности времён, повод готовиться к исполнению Апокалипсиса?

– И для Фанара речь тоже идет не столько о наказании, сколько о вразумлении для исправления. Для фанариотов это вразумление необходимо для осознания своих разрушительных действий в отношении мирового Православия. А для остальной части православного мира, и в первую очередь для Русской Православной Церкви, этот период испытаний больше необходим для богословской, канонической и литургической подготовки к вхождению в эсхатологическое время. В этом отношении именно Русская Церковь и может, и должна стать флагманом для мирового Православия. Не только потому, что она наиболее многочисленна, многолюдна и только-только пережила беспрецедентное возрождение после многих десятилетий гонений на веру, и, соответственно, обладает несравненно большим духовным потенциалом. Но и потому, что именно здесь наиболее сильны здоровые консервативные силы мирового Православия. Только опираясь на эти силы, можно безопасно рассуждать о каких-либо новых литургических формах жизни Церкви в экстремальных условиях.

– Значит, по вашему мнению, выводы из происходящего мы с фанариотами должны сделать разные. Но тем не менее сейчас ведь и Русская Церковь оказалась практически в тех же жестких условиях жизни из-за карантина, что и греки...

– Разница всё-таки есть. И она существенная. В Константинопольском Патриархате, например, с 18 марта распоряжением Патриарха прекращены все богослужения. В подобном положении оказалось и множество епархий других Поместных Церквей по всему миру. При этом в Русской Церкви всё-таки служение литургий продолжается практически на всей её канонической территории, хотя и не везде есть неограниченный доступ прихожан. На Пасху в каждом храме России, Украины, Белоруссии, Молдавии будет совершаться литургия. А это несколько десятков тысяч храмов. И хотя не все из десятков миллионов верующих смогут лично побывать на богослужении, но заранее беспрепятственно, в индивидуальном порядке, могли принять участие в таинствах все. Также повсеместно будут проходить и трансляции богослужений. Положение сильно отличается от того, в котором оказалось большинство верующих Церквей греческой традиции.

– А что вы думаете о трансляциях богослужений? Учитывая всё происходящее, перед многими сейчас становится вопрос: возможна ли вообще православная духовная жизнь без храма?

– Сейчас в Церкви активизировалась богословская полемика на эту тему: можно или нельзя жить без храма? Сразу скажу, что может прийти время, когда хочется – не хочется, а придётся жить без храмов, как жили без храмов поколения первых трёх веков христиан. Дай Бог нам с вами до этого времени не дожить. Но наша задача, современных православных, – продумать и разработать формы жизни Церкви в любых условиях, даже тогда, когда у нас наши храмы поотнимают. Ведь рано или поздно это время может наступить.

Жить и спасаться без величественных храмов – можно. Жить и спасаться без благодати таинств – нельзя. Ценность православного храма именно в том, что здесь изливается в жизнь человека благодать таинств. Но таинства могут совершаться и вне стен храма. А храм может стоять без совершаемых таинств, обескровленный и лишенный своего предназначения и смысла. Как, например, Святая София в Стамбуле. То есть не в храме спасение человека, а в таинствах Церкви. Может прийти время (давайте честно и осмысленно вникать в слова Апокалипсиса), когда наших храмов у нас не будет. Что тогда? Духовная жизнь должна остановиться? Таинства должны перестать совершаться? Конечно, нет. И наша задача – уже сейчас подумать, как жить в этих условиях. К этому нас подстегнула мировая пандемия.

Вот, на днях пришла информация, что в связи с коронавирусом в Австралии все православные храмы будут закрыты на полгода. Полгода! Это должно подвигнуть нас срочно и системно начать разрабатывать альтернативные способы участия верных в благодатных таинствах Церкви.

– Вы думаете, что в Православной Церкви со временем будет разрешена Исповедь по средствам современной коммуникации? Об этом сейчас многие спорят.

– Предполагаю, что это вполне возможно. Более того, в условиях жизни, в которых Церковь оказалась сейчас, во время пандемии, этот способ Исповеди даже может стать основным. Но такое либо иное изменение формы совершения таинства, безусловно, должно быть рассмотрено и благословлено соборным разумом. Это не должно быть личным решением кого-то из духовников или иерархов. Говоря в общем, дистанционно не могут совершаться таинства или обряды, требующие личного контакта либо участия вещества в таинстве. А вот Исповедь в этом ряду – исключение. И это исключение неоднократно имело место в духовной жизни православных христиан ХХ века.

– А как же с Причастием Святых Христовых Таин?

– В случае разобщенности христиан и недоступности храма, верующие с первых веков практиковали причащение запасными Дарами, которые благоговейно хранились у них на дому. «И в Александрии, и в Египте каждый из мирян, по большей части, хранит Причастие в своем собственном доме и участвует в нем, когда хочет», пишет в IV веке святитель Василий Великий (письмо 93). Если с наступлением тяжелого времени (эсхатологических гонений, пандемии, радиационного заражения) наша Церковь будет вынуждена вернуться к этой практике, то давать на дом запасные Дары можно будет только тем верным, в церковности которых не будет сомнений. У каждого духовника в такое время должны будут иметься свои списки членов Церкви, и «захожане» в такие списки не войдут.

Также Литургической комиссии наверняка будет поручено продумать форму передачи и хранения Святых Даров мирянами, так же, как и сейчас обдумываются и предлагаются формы передачи Даров умирающим в инфекционных больницах верующим, куда не допускают священников. Высушенные частички Святых Даров в бумажках – это спорный вариант. С практической точки зрения это не очень удобно и опасно, об этом скажет любой приходской священник с опытом Причащения больных на дому. С грустью недавно посмотрел запись, как причащают в условиях эпидемии прямо «с салфетки» в одном из храмов. Такая литургическая самодеятельность, конечно, когда-то, может, и приведет к более практичным и безопасным формам. Но лучше изначально всё как следует продумать, учитывая опыт пастырей старшего поколения, чем ставить такие эксперименты с Причащением. Если всё же когда-то мы придем к вынужденной практике хранения Даров мирянами на дому, или передачи Тела и Крови Христовых через медиков-мирян умирающим больным в инфекционные больницы, то частички Святых Даров, скорее всего, будут благоговейно капсулироваться духовенством в растворимую медицинскую оболочку (как порошковые лекарства). Наверняка это может стать наиболее удобной формой передачи, хранения и индивидуального Причащения мирянина. Хотя вот святому Иоанну Русскому Дары священник в яблоке передавал …

– Владыка, а что вы скажете об участии в богослужении онлайн?

– Эта практика временная. Это, безусловно, не полноценное участие в богослужении, но это всё-таки лучше, чем ничего. Возможно, сейчас миллионы православных по всему миру благодарят Бога за такую возможность – видеть и слышать службу и молиться с духовенством. Посредством Интернета и других средств современной коммуникации можно ведь приобщиться не только к богослужению.

Здесь и проповедь духовенства, и назидательная духовная литература, и церковная музыка, и православные фильмы, и многое другое. Но если нас начнут «загонять» по-настоящему, то такую возможность отрежут одной из первых. Будем потом только вспоминать, что были не очень довольны онлайн-службой, нам было этого мало... Если придется когда-то разойтись по катакомбам, как это уже было в истории, то об Интернете будем вспоминать с ностальгией. Надо ценить то, что имеем.

Мы уже говорили недавно с православными журналистами, что за последние 30 лет многие наши прихожане духовно разбаловались, расслабились. Привыкли, что всё для нас, через край: и храмы на каждом шагу, и Причастие на каждой службе, и монастыри, и духовники – выбирай-перебирай, и паломничества, и проповедь, и крестные ходы, и всё, что душе угодно... Выросло целое поколение духовно избалованных великовозрастных «детей» с чувством собственной важности, вокруг которых должен крутиться весь мир, в том числе духовный... А сейчас, когда Церковь чуть-чуть прижали, молодое поколение верующих, вместо того чтобы мужественно взять себя в руки и собраться, начало осуждать своих священников, роптать на священноначалие, обвинять его в потворстве властям и чуть ли не в предательстве веры. А давайте вспомним, как всё было ещё каких-то 30 лет назад? Было всё совсем по-другому. Каждая служба, каждое участие в таинстве было событием, которое верующий хранил в своём сердце очень долго. Скажите, много ли мы найдём сегодня пожилых верующих, которые паникуют и ропщут на случившееся? Мы вряд ли таких отыщем. Потому что советское поколение верующих очень хорошо знает цену духовным благам, не позволяет себе судить своих пастырей, наоборот, пытается оказать им поддержку. Сегодня нам надо просто потерпеть. Принять всё это как от руки Божией, потерпеть, сделать выводы и приготовиться к будущим испытаниям для Церкви. А они могут быть ещё более трудными.

– Думаете, они скоро будут?

– Очень хочется думать, что не скоро. Хочется верить, что наше поколение не доживёт до эсхатологических испытаний. Хотя это известно одному Богу.

В передаваемых из уст в уста пророчествах отечественных святых ХХ века, таких как преподобные Лаврентий Черниговский, Кукша Одесский, Амфилохий Почаевский, иногда встречаются слова о предстоящем времени, когда храмы будут возрождены и восстановлены, купола позолочены, но ходить в них будет нельзя.

Надо будет запастись на какое-то время просфорами и святой водой, говорил преподобный Кукша, может быть, на полгода. Мы привыкли, что подобного рода пророчества очень быстро обрастают дополнениями и прибавками от не очень разумных «ревнителей». Выдумывают все, что в голову придёт. Беззастенчиво сочиняют и прибавляют к словам святых свои личные фантазии об «отступлении иерархии», о «короновании антихриста православным Патриархом» и т.д. И эти их фантазии вместе с реальными пророчествами входят в брошюрки с житиями подвижников благочестия ХХ века. И многим начинает казаться, что святые на самом деле такое говорили. Но это не так.

Вот пример. Я лично много общался с покойной ныне схимонахиней Верой (Чмыховой), любимой духовной дочерью преподобного Кукши Одесского, которая выросла у его ног.

Она всё время нам рассказывала и показывала в книгах, что на самом деле говорил преподобный при жизни, а что ему потом приписали «эсхатологи» и чего он говорить в принципе не мог. А напечатано оно уже миллионными тиражами. Поверьте, разница существенная. И так, скорее всего, со многими подвижниками ХХ века.

– А можно подробней о том, что преподобные говорили, а что нет?

– То, что говорил преподобный Кукша Одесский, сейчас скажу немного подробнее. А вот чего он не говорил, но что ему приписывают, – это очень обширная и достаточно деликатная тема, на которую, думаю, можно будет со временем поговорить подробней, когда придет время. О преподобном же Лаврентии можно предположить то же самое. Косвенным доказательством этого является то, что в разных литературных источниках одни и те же предсказания прп. Лаврентия иногда приводятся с совершенно разными подробностями.

Так вот. Если отсеять из пророчеств святых ХХ века всякие антицерковные выдумки, то при всём этом останется упоминание о времени с золотыми куполами и невозможностью при этом ходить в Божии храмы, как говорил преподобный Лаврентий. А преподобный Кукша предупреждал, что придёт время, когда надо будет запастись на полгода Артосом, антидором, просфорами и святой водой. Храмы будут действующими, но причаститься в них будет нельзя. Полгода. Ни на какие аналогии не наталкивает?

– Это прямо о сегодняшнем дне.

– Да. Для православных Австралии, Америки, Европы это реалии сегодняшнего дня. Для нас, возможно, это реалии дня завтрашнего. И ещё. У нас есть одна прихожанка, которая в средине 1990-х работала медсестрой в Киевском военном госпитале. Киевляне, да и не только, хорошо помнят схиархимандрита Феофила (Россоху), подвижника благочестия ХХ века.

Незадолго до смерти, где-то в 1995-м или 1996-м году, он лежал на лечении в госпитале. И нашу прихожанку-медсестру очень поразили тогда его слова: «Когда будет эпидемия, всё делайте, как при холере. И молитесь Божией Матери. Передай это всем! Будет эпидемия – всё как при холере». И подарил ей иконочку Божией Матери «Знамение». Она все эти годы не могла понять, какая такая эпидемия будет? Кому это надо передавать? Да так и забыла. А вот сейчас слова отца Феофила прямо молнией пронзили её память. И всё стало на свои места. Эпидемия началась. Но почему же отец Феофил говорил, что «как при холере»? Причем здесь холера? А вспомните холерную эпидемию 1970 года: это как раз время активных пастырских трудов игумена Пафнутия (в будущем схиархимандрита Феофила). До сих пор пожилое духовенство вспоминает то время. Вспоминает, какие беспрецедентные меры эпидемической безопасности в тот год предпринимались во всех храмах! И никто не роптал, не обвинял священноначалие в «отступлении от веры». Вот такая история.

– Очень интересно. Но печально. Неужели нам и не стоит надеяться на лучшее в будущем?

– Почему же? Совсем наоборот. Согласно пророчествам тех же святых и подвижников благочестия ХХ века, нам, православным, предстоит пережить ещё немалый расцвет нашей Церкви и нашего народа. Но для этого мир должен «перезапуститься», «перезагрузиться», свидетелями чему мы сейчас, возможно, и являемся.

С архиепископом Феодосием (Снигирёвым)
беседовал диакон Сергий Герук

15 апреля 2020 г.

Источник: pravoslavie.ru